Γεννηθήκαμε για να αγαπάμε τη φύση;

Οι αναδυόμενες έρευνες δείχνουν ότι μπορεί να κληρονομήσουμε έναν συναισθηματικό και βιολογικό δεσμό με τη φύση. Η επιγενετική δείχνει ότι το τραύμα και η φροντίδα μπορούν να διαμορφώσουν τη γονιδιακή έκφραση που περνάει από γενιά σε γενιά.

Η σύνδεση με τη φύση μπορεί να πηγάζει από την προγονική μνήμη και τα αρχετυπικά μοτίβα στην ψυχή. Η επανασύνδεση με τη φύση μπορεί να αποκαταστήσει την ψυχολογική ισορροπία και να μειώσει το σύγχρονο άγχος.

Συχνά σκεφτόμαστε την καταγωγή ως κάτι που ζει σε γενεαλογικά αρχεία ή τεστ DNA - ένα σύνολο συντεταγμένων για να γραφτεί από πού προερχόμαστε. Τι θα γινόταν όμως αν και οι πρόγονοί μας άφησαν πίσω τους ένα διαφορετικό είδος κληρονομιάς; Τι κι αν ένας χάρτης πίσω στον φυσικό κόσμο είναι θαμμένος στα κόκαλα και τη μνήμη μας;

Όταν οι άνθρωποι αρχίζουν να εξερευνούν την προγονική τους σύνδεση με τη Γη, κάτι ξυπνά. Δεν είναι μόνο συναίσθημα. Μοιάζει περισσότερο σαν μια αδρανής ικανότητα που επανενεργοποιείται - μια αισθητηριακή ανάμνηση που φαίνεται να προκύπτει από κάτι παλαιότερο από την προσωπική εμπειρία. Η βιοφιλική κληρονομιά: μια πολυεπίπεδη σύνδεση με τη Γη που μπορεί να μεταφερθεί όχι μόνο μέσω της πολιτιστικής μνήμης και της ιστορίας, αλλά ενδεχομένως μέσω βιολογικών μηχανισμών επίσης.* Για να το κατανοήσουμε πληρέστερα, μπορούμε να στραφούμε στην επιστήμη.

Η μνήμη κάτω από τη σκέψη

Ψυχολόγοι και φιλόσοφοι υπαινίσσονται εδώ και καιρό κάτι τέτοιο. Ο Carl Jung περιέγραψε το συλλογικό ασυνείδητο - αρχετυπικά μοτίβα που διαμορφώνουν τις σκέψεις και τα όνειρά μας. Ο Theodore Roszak και η Joanna Macy έγραψαν για τον οικολογικό εαυτό και τη θλίψη που νιώθουμε όταν αποκοπούμε από τα ζωντανά συστήματα που κάποτε μας κρατούσαν.

Ο Βιολόγος Ε.Ο. Ο Wilson (1984) πρότεινε περίφημα την υπόθεση της βιοφιλίας, υποδηλώνοντας ότι η αγάπη μας για τη φύση δεν μαθαίνεται, αλλά κληρονομείται - ένα εξελιγμένο χαρακτηριστικό που ευνοεί την επιβίωση μεταξύ εκείνων που είναι συντονισμένοι με τα φυσικά πρότυπα. Ακόμη και τα μικρά παιδιά, χωρίς να τα προτρέπουν, ελκύονται από ποτάμια, δέντρα, ζώα - υπενθυμίσεις ενός κόσμου που δεν έχουν μάθει ποτέ να αγαπούν, αλλά με κάποιο τρόπο το κάνουν ήδη (Chawla, 2020).

Ακριβώς όπως μπορούμε να κληρονομήσουμε αυτή τη βαθιά συγγένεια, οι ερευνητές περιγράφουν επίσης τη βιοφοβία - ως έναν έμφυτο φόβο ή αποστροφή προς ορισμένα φυσικά στοιχεία, όπως τα φίδια, τα έντομα ή το σκοτάδι (Orr, 1993). Ηβιοφιλία αποκαλύπτει ότι η σύνδεσή μας με τη φύση διαμορφώνεται όχι μόνο από την εξέλιξη, αλλά και από την εμπειρία - που υφαίνεται τόσο από τα γονίδιά μας όσο και από τις ιστορίες μας.

Και όλο και περισσότερο, η επιστήμη προσεγγίζει τη διαφορά με αυτό που το σώμα και η κουλτούρα μας έχουν από καιρό διαισθανθεί: ότι η κληρονομικότητα δεν είναι μόνο γενετική; μπορεί να είναι συναισθηματική, σχεσιακή και να διαμορφώνεται από βιωμένη εμπειρία. Η επιγενετική έρευνα αποκαλύπτει ότι εμπειρίες όπως το τραύμα, η τροφή και η προσκόλληση μπορούν να αφήσουν χημικά «σημάδια» στα γονίδιά μας - τροποποιήσεις που επηρεάζουν τον τρόπο έκφρασης του DNA και μπορούν να περάσουν στις μελλοντικές γενιές (Yehuda et al., 2014). Με άλλα λόγια, μπορούμε να κληρονομήσουμε όχι απλώς χαρακτηριστικά, αλλά τάσεις που διαμορφώνονται από τις βιωμένες εμπειρίες των προγόνων μας.

Θα μπορούσε το ίδιο να ισχύει και για τη σχέση μας με τη Γη; Θα μπορούσε η απόλαυση των παιδιών μας να παίζουν στη βροχή, να πιτσιλίζουν σε λακκούβες, να πετούν χιονόμπαλες, να σκαρφαλώνουν στα δέντρα και να κυνηγούν πεταλούδες να είναι κάτι μεγαλύτερο από τα ίδια; Θα μπορούσε η χαρά μας να παρακολουθούμε το ηλιοβασίλεμα ή να κολυμπάμε στα αστέρια να είναι κάτι προγονικό;

Αναδιπλώνοντας αυτό που υπάρχει ήδη μέσα

Έχει παρατηρηθεί ότι οι άνθρωποι επανασυνδέονται με τη φύση -ειδικά μέσω προγονικών πρακτικών, τελετουργιών ή τοπίων- και συχνά αυτό το αισθάνονται λιγότερο σαν ανακάλυψη και περισσότερο σαν μνήμη.

Σε διαφορετικούς πολιτισμούς και γενιές, οι πρόγονοί μας έκαναν τελετουργίες για να τιμήσουν τη Γη, τις σχέσεις τους μεταξύ τους και τη συγγένειά τους με τον περισσότερο από ανθρώπινο κόσμο. Άναψαν φωτιές για να απελευθερώσουν τη θλίψη και να σηματοδοτήσουν μεταβάσεις, λούζονταν σε ποτάμια και ωκεανούς για να καθαρίσουν το πνεύμα και πρόσφεραν λουλούδια, φαγητό ή προσευχές στις ρίζες των δέντρων και στις άκρες των χωραφιών.

Σε όλο τον κόσμο, αυτές οι τελετουργίες δεν ήταν πνευματικά πρόσθετα; ήταν απαραίτητα για τον ρυθμό της ζωής. Αυτές οι πρακτικές αντικατοπτρίζουν μια σχεσιακή κοσμοθεωρία - μια αντίληψη στην οποία η Γη αντιμετωπίζεται με ευλάβεια, αμοιβαιότητα και τελετή.

Και όταν οι άνθρωποι σήμερα επιδίδονται σε χειρονομίες που απηχούν αυτές τις προγονικές τελετουργίες - τοποθετώντας ένα λουλούδι στη βάση ενός δέντρου, ανάβοντας μια φωτιά για να σημαδέψουν ένα κατώφλι, προσφέροντας λόγια ευγνωμοσύνης στη γη - κάτι συχνά ανακατεύεται. Αυτές οι πράξεις, αν και απλές, μπορούν να ξυπνήσουν ένα είδος ενσωματωμένης μνήμης. Νιώθουν σαν η ανάμνηση ή αναζωογόνηση, κάτι που ήταν γνωστό εδώ και καιρό, να ξαναξύπνησε μέσω της σκόπιμης, σχεσιακής επαφής με τον ζωντανό κόσμο.

Όπως σημειώθηκε παραπάνω, αυτό το φαινόμενο ονομάζεται βιοφιλική κληρονομικότητα - ένας όρος που βασίζεται τόσο στην έννοια της βιοφιλίας του Wilson όσο και στο αναπτυσσόμενο πεδίο της διαγενεακής επιγενετικής. Αντανακλά μια σύγκλιση βιολογίας, ψυχολογίας και προγονικής μνήμης - μια αίσθηση ότι μέρος της οικολογικής μας ταυτότητας παραμένει αδρανές μέχρι να ξυπνήσει από αισθητηριακή, πολιτιστική ή συμβολική επαφή με τον φυσικό κόσμο.

Και όταν ξυπνήσει, τα αποτελέσματα μπορεί να είναι βαθιά.

Η έρευνα επιβεβαιώνει αυτό που πολλοί αισθάνονται διαισθητικά: Ακόμη και η σύντομη έκθεση στη φύση μειώνει το άγχος, βελτιώνει τη διάθεση και ενισχύει τη γνωστική απόδοση (Bratman et al., 2019). Για μερικούς, η εμπειρία προχωρά παραπέρα—δημιουργώντας μια αίσθηση επιστροφής στο σπίτι, συναισθηματικής γείωσης ή πνευματικής διαύγειας που αισθάνεται βαθιά προσωπική, ακόμη και ιερή.

Μια πρόσκληση για να θυμάστε

Ζούμε δύο καταστάσεις έκτακτης ανάγκης: μια οικολογική κρίση και μια ψυχολογική. Τα ποσοστά άγχους, κατάθλιψης και αποσύνδεσης αυξάνονται — παράλληλα με την επιτάχυνση της κλιματικής αλλαγής (Παγκόσμιος Οργανισμός Υγείας, 2022). Δεν υπάρχουν εύκολες λύσεις. Τι γίνεται όμως αν μια θεραπεία δεν έγκειται στην εφεύρεση, αλλά στην επανασύνδεση; Τι θα συμβεί αν η αποσύνδεσή μας από τη φύση είναι ένα είδος πολιτισμικής αμνησίας - και η θεραπεία ξεκινά με την ανάκτηση της βιοφιλικής μας κληρονομιάς;

Ο Αυστραλός φιλόσοφος Glenn Albrecht (2007) επινόησε τον όρο σολασταλγία για να περιγράψει την αγωνία που νιώθουν οι άνθρωποι όταν το περιβάλλον του σπιτιού τους καταστρέφεται ή αλλοιώνεται - ένα είδος νοσταλγίας ενώ είναι ακόμα στο σπίτι. Είναι μια θλίψη όχι για αυτό που έχει χαθεί εντελώς, αλλά για αυτό που εξαφανίζεται μπροστά στα μάτια μας. Ίσως μέρος αυτού που κληρονομούμε δεν είναι μόνο η αγάπη για τον φυσικό κόσμο, αλλά μια βαθιά ριζωμένη θλίψη όταν σβήνει - ένα μήνυμα από μέσα ότι κάτι ουσιαστικό ξεχνιέται.

Το να θυμόμαστε τη βιοφιλική μας κληρονομιά δεν είναι απλώς μια πορεία προς την προσωπική θεραπεία. Μπορεί να είναι το κλειδί για την αναζωπύρωση της συλλογικής μας φροντίδας για τον ζωντανό κόσμο. Για να προστατεύσουμε ό,τι απομένει, πρέπει να θυμόμαστε ποιοι είμαστε.

* Η βιοφιλική κληρονομικότητα είναι ένας όρος που χρησιμοποιείται για να περιγράψει τη διαγενεακή μετάδοση μιας συγγένειας για τη φύση, που διαμορφώνεται τόσο από τη βιολογία όσο και από τον πολιτισμό. Επεκτείνεται στην Ε.Ο. Η υπόθεση της βιοφιλίας του Wilson - η πρότασή του ότι η ανθρώπινη αγάπη για τη φύση είναι έμφυτη και εξελικτικά προσαρμοστική - ενσωματώνοντας ιδέες από την επιγενετική, την ψυχολογία του βάθους και την προγονική μνήμη. Αυτή η ιδέα υποδηλώνει ότι ο δεσμός μας με τον φυσικό κόσμο δεν μαθαίνεται αποκλειστικά, αλλά μπορεί να κληρονομηθεί με πολλαπλές μορφές: μέσω των μοτίβων έκφρασης γονιδίων, της πολιτισμικής τελετουργίας, της ενσωματωμένης εμπειρίας και της συμβολικής φαντασίας.

Πηγές

• Roszak, T. (1992). The voice of the Earth: An exploration of ecopsychology. New York: Simon & Schuster.
• Macy, J., & Johnstone, C. (2012). Active hope: How to face the mess we’re in without going crazy. Novato, CA: New World Library.
• Wilson, E. O. (1984). Biophilia. Harvard University Press.
• Chawla L. (2020). Childhood nature connection and constructive hope: A review of research on connecting with nature and coping with environmental loss. People Nat. 2020; 2: 619–642. https://doi.org/10.1002/pan3.10128
• Orr, D. W. (1993). Love it or lose it: The coming biophilia revolution. In S. R. Kellert & E. O. Wilson (Eds.), The biophilia hypothesis (pp. 415–440). Washington, DC: Island Press.
• Yehuda R, Daskalakis NP, Lehrner A, Desarnaud F, Bader HN, Makotkine I, Flory JD, Bierer LM, Meaney MJ. Influences of maternal and paternal PTSD on epigenetic regulation of the glucocorticoid receptor gene in Holocaust survivor offspring. Am J Psychiatry. 2014 Aug;171(8):872-880. doi: 10.1176/appi.ajp.2014.13121571. PMID: 24832930; PMCID: PMC4127390.
• Gregory N. Bratman et al. (2019). Nature and mental health: An ecosystem service perspective. Sci. Adv.5, eaax0903 (2019). DOI:10.1126/sciadv.aax0903
• Albrecht G, Sartore G-M, Connor L, et al. Solastalgia: The Distress Caused by Environmental Change. Australasian Psychiatry. 2007;15(1_suppl):S95-S98. doi:10.1080/10398560701701288
• Mental health and Climate Change: Policy Brief (2022). World Health Organization. https://www.who.int/publications/i/item/9789240045125
• https://www.psychologytoday.com